[SIC]

Jeff Bursey, Rev. of [SIC], by Davis Schneiderman, The Quarterly Conversation 10 March 2014

In 2011 Andrew Gallix, in the Guardian, wrote a piece on unread difficult books, and he mentioned “an anthology of blank books [edited by Michael Gibbs] entitled All Or Nothing.” We can consider Blank as continuing that line. Kenneth Goldsmith’s prefatory essay “Why Conceptual Writing? Why Now?” in Against Expression: An Anthology of Conceptual Writing (2011) contains these useful lines: “What has happened in the past fifteen years has forced writers to conceive of language in ways unthinkable just a short time ago. With an unprecedented onslaught of the sheer quantity of language . . . , the writer faces the challenge of exactly how best to respond.” In volume one of his trilogy, Schneiderman edged near to muteness, but in [SIC] he has positioned himself, the work, and us in a new spot. His latest book is filled with words. None of them are his.

The Unread and the Unreadable

This appeared in Guardian Books on 18 February 2013:

The Unread and the Unreadable

We measure our lives with unread books — and ‘difficult’ works can induce the most guilt. How should we view this challenge?

[Samuel Beckett said of James Joyce's Finnegans Wake … 'It is not only to be read. It is to be looked at and listened to.' Photograph: Lipnitzki/Roger Viollet/Getty Images

[Samuel Beckett said of James Joyce’s Finnegans Wake … ‘It is not only to be read. It is to be looked at and listened to.’ Photograph: Lipnitzki/Roger Viollet/Getty Images]

There was a time when a learned fellow (literally, a Renaissance man) could read all the major extant works published in the western world. Information overload soon put paid to that. Since there is “no end” to “making many books” — as the Old Testament book Ecclesiastes prophesied, anticipating our digital age — the realm of the unread has spread like a spilt bottle of correction fluid. The librarian in Robert Musil‘s The Man Without Qualities only scans titles and tables of contents: his library symbolises the impossibility of reading everything today. The proliferation of lists of novels that you must, allegedly, have perused in your lifetime, reflects this problem while compounding it. On a recent visit to a high street bookshop, I ogled a well-stacked display table devoted to “great” novels “you always meant to read”. We measure out our lives with unread books, as well as coffee spoons.

The guilt and anxiety surrounding the unread probably plays a part in our current fascination with failed or forgotten writers. Hannah Arendt once wondered if “unappreciated genius” was not simply “the daydream of those who are not geniuses”, and I suspect there is indeed a touch of schadenfreude about this phenomenon too. On the book front, we could mention Mark O’Connell’s Epic Fail, the brilliantly idiosyncratic Failure, A Writer’s Life by Joe Milutis, and Christopher Fowler‘s Invisible Ink: How 100 Great Authors Disappeared, based on the longstanding column in the Independent on Sunday. Online, there is The New Inquiry‘s Un(der)known Writers series, as well as entire blogs — (Un)justly (Un)read, The Neglected Books Page, Writers No One Reads — devoted to reclaiming obscure scribes from oblivion. One of my personal favourites is The Biographical Dictionary of Literary Failure, which celebrates the lives of writers who have “achieved some measure of literary failure”. The fact that they all turn out to be fictitious (à la Félicien Marboeuf) and that the website will vanish after a year, make it even more delightful. I recommend the tale of Stanhope Sterne who, like TE Lawrence, lost a manuscript on a train — at Reading, of all places: “Is there, I wonder, some association with that dull junction’s homonym, that it is a writer’s fear of someone actually reading their work that causes these slips?”

When Kenneth Goldsmith published a year’s worth of transcribed weather reports, he certainly did not fear anyone would read his book from cover to cover — or even at all. That was not the point. With conceptual writing, the idea takes precedence over the product. This is an extreme example of a trend that began with the advent of modernity. Walter Benjamin famously described the “birthplace of the novel” — and hence that of modern literature — as “the solitary individual”: an individual now free from tradition, but also one whose sole legitimacy derived from him or herself, rather than religion or society.

In theory, the novel could thus be anything, everything, the novelist wanted it to be. The problem, as Kierkegaard observed, is that “more and more becomes possible” when “nothing becomes actual”. Literature was a blank canvas that increasingly dreamed of remaining blank. “The most beautiful and perfect book in the world,” according to Ulises Carrión, “is a book with only blank pages.” Such books had featured in eastern legends for centuries (echoed by the blank map in “The Hunting of the Snark” or the blank scroll in Kung Fu Panda), but they only really appeared on bookshelves in the 20th century. They come in the wake of Rimbaud‘s decision to stop writing, the silence of Lord Chandos; they are contemporaneous with the Dada suicides, Wittgenstein‘s coda to the Tractatus, the white paintings of Malevich and Rauschenberg, as well as John Cage‘s 4’33”.

Michael Gibbs, who published an anthology of blank books entitled All Or Nothing, points out that going to all the trouble of producing these workless works “testifies to a faith in the ineffable”. This very same faith prompts Borges to claim that “for a book to exist, it is sufficient that it be possible” and George Steiner to sense that “A book unwritten is more than a void.” For Maurice Blanchot, Joseph Joubert was “one of the first entirely modern writers” because he saw literature as the “locus of a secret that should be preferred to the glory of making books”.

If literature cannot be reduced to the production of books, neither can it be reduced to the production of meaning. Unreadability may even be a deliberate compositional strategy. In his influential essay on “The Metaphysical Poets”, TS Eliot draws the conclusion that modern poetry must become increasingly “difficult” in order “to force, to dislocate if necessary, language into its meaning”. The need to breathe life back into a moribund language corrupted by overuse, chimes with Stéphane Mallarmé‘s endeavour to “purify the words of the tribe”. The French writer was very much influenced by Hegel, according to whom language negates things and beings in their singularity, replacing them with concepts. Words give us the world by taking it away. This is why the young Beckett‘s ambition was to “drill one hole after another” into language “until that which lurks behind, be it something or nothing, starts seeping through”.

Literature (for the likes of Mallarmé and Blanchot) takes linguistic negation one step further, by negating both the real thing and its surrogate concept. As a result, words no longer refer primarily to ideas, but to other words; they become present like the things they negated in the first place. When critics objected that Joyce‘s Finnegans Wake was unreadable, Beckett responded: “It is not to be read — or rather it is not only to be read. It is to be looked at and listened to. His writing is not about something; it is that something itself”. Unlike ordinary language, which is a means of communication, literary language resists easy, and even complete, comprehension. Words become visible; the bloody things keep getting in the way. From this perspective, the literary is what can never be taken as read. In a recent article, David Huntsperger gives an interesting contemporary twist to this debate. He views the opacity of some contemporary novels as a healthy corrective to our “clickthrough culture, where the goal of writing is to get you from one place to another as effortlessly as possible, so that (let’s be honest here) you can buy something”.

La influencia de la ansiedad

This article, translated by Iris Bernal, appeared in Función Lenguaje 2 (summer 2012)

La influencia de la ansiedad

“Llegamos demasiado tarde para decir algo que no se haya dicho ya” se lamentaba La Bruyère a finales del siglo XVII. El hecho de que el propio La Bruyère
llegara tarde al afirmar esto (el Eclesiasta y Terencio ya se habían adelantado a él en los siglos III y II AC) venía a demostrar su aserto. Según la precuela de Macedonio Fernández, anterior al Génesis, siempre hemos llegado demasiado tarde. Este autor imagina lo que bien podría haber sucedido cuando Dios estaba a punto de crear el universo. De pronto, una voz clama en el desierto, interrumpiendo el eterno silencio del espacio infinito, la misma que aterra a Pascal: “Todo ha sido escrito, todo ha sido dicho, todo ha sido hecho”, se lamenta. El Todopoderoso, que ya ha escuchado esto con anterioridad, sigue adelante sin darle importancia, dando sentido a la famosa ocurrencia de André Gide: “Todo está ya dicho, pero como nadie escucha, hay que volverlo a decir” (Le Traité du Narcisse, 1891). En el principio fue el verbo, y el verbo es anterior al principio mismo.

En su obra más influyente, The Anxiety of Influence (1973), Harold Bloom argumentaba que los grandes poetas románticos malinterpretaron a sus ilustres predecesores “con el fin de liberar un espacio imaginativo para sí mismos”. La figura del padre literario se asesinaba, metafóricamente hablando, a través de un proceso de “transgresión poética”. T.S. Eliot ya había expresado una idea similar a propósito de la de Philip Massinger: “Los poetas inmaduros imitan; los poetas maduros roban; los malos poetas desfiguran lo que toman, y los buenos poetas lo convierten en algo mejor, o al menos en algo diferente” (1920). Borges, discípulo de Macedonio, al cual Bloom hace referencia, compartía la misma longitud de onda (aunque en el extremo opuesto del dial) cuando exclamaba que “cada escritor crea sus propios precursores” (1951).

Según Bloom, este sentimiento de inferioridad es, más que un fenómeno característico del Renacimiento, el motor principal de la historia de la literatura: “Llegar tarde no me parece en absoluto una condición histórica, sino una situación que pertenece al hecho literario como tal”. A lo largo de los siglos, la creación literaria ha sido siempre un diálogo de dos direcciones entre el pasado y el presente (el primero subsiste en el segundo; el segundo arroja luz sobre el primero). En sus Essais (1580), Montaigne ya se quejaba de la multiplicación de exégesis parasitarias: “Es más laborioso interpretar las interpretaciones que interpretar las cosas, y hay más libros sobre libros que sobre cualquier otro tema: no hacemos más que parafrasearnos unos a otros”. George Steiner, otro crítico sincero de “el Leviatán de papel del discurso secundario”, sostiene que la forma más elevada de paráfrasis se halla en la propia literatura: “Cuando el poeta critica al poeta desde el interior del poema, la hermenéutica lee el texto viviente que Hermes, el mensajero, ha traído del reino de los muertos inmortales” (Real Presences, 1989). Esto implica que la creación literaria no trata sobre la expresión del yo, sino sobre la recepción y la transmisión. “El verdadero poeta es hablado por el lenguaje, el poeta es el médium elegido, por decirlo así, en virtud de su naturaleza osmótica, permeable, gracias a lo que Keats denomina su ‘capacidad negativa’. Antes de ser nuestro, el acto de recepción es el del artista-creador” (Grammars of Creation, 2001). Lo que llama la atención es que Steiner, cuya concepción de la literatura deriva de sus creencias religiosas, debería estar totalmente de acuerdo, en este punto, con Tom McCarthy, que viene, por decirlo de alguna manera, del otro lado de las barricadas. Para el autor de C (2010) -una novela que versa sobre la ficción como recepción y transmisión-, “el escritor es un receptor y el contenido ya está ahí. La tarea del escritor es filtrarlo, ejemplificarlo y remezclarlo; no de forma aleatoria sino de forma consciente y atenta”. Dándole la vuelta a la cronología, él considera Finnegans Wake como el código fuente de la ficción anglófona: un nuevo comienzo, más que un hiato o un punto y aparte. Por supuesto, McCarthy es un gran admirador de Maurice Blanchot, quien afirma en La Part du Feu que “la literatura, al igual que el discurso cotidiano, comienza con el final”; con lo que quiere decir la muerte (como posibilidad o imposibilidad). Si la literatura comienza con el final, concluye con el principio ya que la creación literaria, bajo su punto de vista, es una búsqueda maldita de su fuente de inspiración. Así como Orfeo no puede evitar mirar atrás para ver a Eurídice en la oscuridad del Hades (y de esta forma perderla para siempre) el escritor sacrifica su obra para permanecer fiel a su origen dionisíaco y oscuro. A la pregunta “¿dónde va la literatura?”, Blanchot nos da la siguiente respuesta: “La literatura va hacia ella misma, hacia su esencia, la cual es su desaparición” (Le Livre à Venir, 1959). El “contenido” está “ahí fuera” -siempre ahí- toda la literatura es “paráfrasis”: “¿Quién estaría interesado en un discurso nuevo y no transmitido? Lo importante no es contar, sino volverlo a contar, y en esta repetición, contarlo de nuevo como si fuera la primera vez” (L’Entretien Infini, 1969). Los escritores modernos deben “comenzar de cero en cada ocasión” mientras que sus ancestros simplemente tenían que “rellenar una forma dada” (Gabriel Josipovici, What Ever Happened to Modernism?). La imposibilidad de empezar de cero (la ausencia de una “primera vez” definitiva) significa que la literatura fracasa al comenzar una y otra vez, como si se tratara de una compulsiva repetición inducida de forma traumática. En otras palabras, no cesa de acabar. La novela, dice Tom McCarthy, ha estado “viviendo su propia muerte” desde Don Quijote; la “experiencia del fracaso” es parte integral de su ADN. Si no estuviera muriendo, no estaría viva.

Escribiendo para el New York Review of Books en 1965, Frank Kermode afirmó que “el destino específico de la novela, considerada como un género, es el de estar siempre muriendo”. Y proseguía afirmando que la muerte de la novela era “el material sin el que la literatura moderna es inimaginable”. Esta cuestión de la muerte de la literatura es de hecho tan antigua como la propia literatura. Se puede rastrear hasta Juvenal y Tácito, pasando por David Shields, Samuel Richardson, y llegando a los escribas del fin-de-siècle. Para Richard B. Schwartz, el asunto empezó a torcerse en el Renacimiento tardío: “la Literatura en mayúsculas realmente murió con la aristocracia que la consumía” (After the Death of Literature, 1997). Según Steiner, el declive comenzó con la crisis lingüística que acompañó al auge de la novela. Después del siglo XVII (después de Milton), “la esfera del lenguaje” dejó de abarcar la mayor parte de la “experiencia y la realidad” (“The Retreat from the Word”, 1961). Las matemáticas se volvieron cada vez más difíciles de traducir al lenguaje; la pintura post-impresionista escapaba de toda verbalización; la lingüística y la filosofía destacaban el hecho de que las palabras se refieren a otras palabras… La proposición final del Tractatus (1921) de Wittgenstein atestigua esta intrusión de lo innombrable: “De lo que no se puede hablar, hay que callar”. Tan solo cuatro años antes, Kafka había conjeturado que quizá hubiera sido plausible escapar al canto de las Sirenas, pero no a su silencio.

Harold Bloom tiene razón: llegar tarde no es simplemente una “condición histórica”. Después de todo, ya era uno de los temas principales del Quijote. Así como señala Gabriel Josipovici, “este sentimiento de haber llegado, de algún modo, demasiado tarde, de haber perdido para siempre algo que alguna vez fue una posesión común, es una preocupación clave, la preocupación fundamental del Romanticismo” (What Ever Happened to Modernism?, 2010). En contra del ambiente de deterioro de la confianza en los poderes del lenguaje -igual que el “desencanto del mundo” de Schiller se estaba volviendo más aparente, y la legitimidad del escritor, en un “tiempo destituido” (Hölderlin) de Dioses ausentes y Sirenas mudas, parecía cada vez más arbitraria- la literatura llegó a ser considerada como un “absoluto” (Phillipe Lacoue-Labarthe y Jean-Luc Nancy, L’Absolu Littéraire : Théorie de la littérature du romantisme allemand, 1968). Walter Benjamin describió de forma célebre el “lugar de nacimiento de la novela” como “el individuo en soledad”, un individuo aislado de la tradición que no puede reclamar ser el portavoz de la religión o la sociedad. Tan pronto como este “individuo en soledad” se elevaba al estatus de un alter deus, la tardanza esencial a toda la creatividad humana resultaba obvia. “Ninguna forma artística”, dice Steiner en Grammars of Creation (2001), “nace de la nada. Siempre viene después” y el “creador humano se enfurece ante [este] venir después, al ser, para siempre, segundo con respecto al misterio original y originador de la formación de la forma” (Real Presences, 1990). William Marx ha analizado con gran maestría cómo en Francia las desmedidas reivindicaciones para la literatura condujeron a esta decadencia prolongada. Esta evolución, de lo sublime a lo ridículo, tuvo lugar en tres etapas. A finales del siglo XVIII, la literatura se transformó en un sucedáneo de la religión. En una segunda etapa, marcada por la arrogancia, los escritores intentaron aislarse del resto de la sociedad (el arte por el arte) desencadenando de este modo un proceso de marginalización. En una última fase, la devaluación de la literatura (a los ojos del público en general) fue interiorizada por los propios escritores e incorporada a sus obras (L’Adieu à la Littérature. Histoire d’une dévalorisation XVIIIe-XXe siècles, 2005).

En sus Vorlesungen über die Ästhetik (compiladas en 1835), Hegel declaró, de manera brillante, que el arte se había transformado en “algo del pasado”. No quería decir con esto, como a menudo se ha creído, que el arte y la literatura estuviesen muertos, o incluso en decadencia, sino que no podían seguir transmitiendo de forma adecuada las más elevadas aspiraciones espirituales de la humanidad. En otras palabras, no podían seguir siendo el instrumento para expresar lo Absoluto. Influido por Hegel, Blanchot se pregunta: “¿Está el arte alcanzando su final? ¿Está pereciendo la poesía por haberse visto reflejada en sí misma, igual que aquel que muere después de contemplar a Dios?” (Le Livre à Venir). Si, como él propone en otro sitio, “la literatura surge en el momento en el que la literatura se convierte en una pregunta”, entonces la respuesta es no (La Part du Feu, 1949). Sin embargo, al transformarse en una pregunta, la literatura se transforma a su vez en su propia respuesta, por lo que ya no es capaz de sincronizarse consigo misma. Uno podría alegar que la literatura es entonces la distancia que la separa de sí misma. “Aquellos viejos tiempos”, anteriores al Génesis según Witold Gombrowicz, “cuando Rabelais escribía cómo un niño hacía pis contra el tronco de un árbol” habían acabado. “Retroceder al universo de los géneros literarios no es una opción”, ratifica Gabriel Josipovici, “como tampoco lo es un retorno al mundo del ancien régime” (What Ever Happened to Modernism?). Esta crisis de identidad se agravaba por una conciencia cada vez mayor de las limitaciones de la creación literaria. La literatura ya no sabía exactamente lo que era, pero sí sabía lo que no era, lo que ya no era capaz de hacer. “Ser moderno”, como declaró Roland Barthes, “es conocer lo que ya no es posible”. Es también anhelar esa imposibilidad, en la forma en la que Borges lo hacía en “el otro tigre, el que no está en el verso”. Tom McCarthy afirma que una novela es “algo que contiene su propia negación”, que clama contra sus propias limitaciones. Según este autor, la literatura es “un medio que sólo marcha cuando no funciona”: es “un fallo en el sistema, igual que un fallo en el ordenador”. “Fracasa otra vez. Fracasa mejor”, como decía Beckett en Worstward Ho (1983). Para Blanchot, es precisamente esta imposibilidad esencial de la literatura (su incapacidad para convertirse en una instancia del Absoluto hegeliano) lo que la preserva como posibilidad. La obra está siempre por venir.

La potencialidad, el angustioso vértigo de la libertad, es fundamental para la modernidad literaria. Pierre Menard responde a la arbitrariedad de la ficción (puesta de relieve por la libertad creativa) reescribiendo palabra por palabra Don Quijote y, de este modo, convierte la contingencia en necesidad (“Pierre Menard, autor de El Quijote”, 1939). Otra respuesta a esta cuestión es la de Henry James, que permite al lector sentir “la narración como podría haber sido” tras “la obra construida y limitada a la que él da vida” (Le Livre à Venir). Una creciente reticencia a dar vida a cualquier obra, por muy limitada que sea, se hizo sentir desde el siglo XVIII en adelante. En Sygdommen til Døden (1849), Kierkegaard observó cómo “se hace cada vez más plausible porque nada se vuelve real”. Llevando esta lógica hasta el extremo, Rousseau afirma que “No hay nada más bello que lo que no existe”, mientras que Keats resaltaba la belleza innombrable de las melodías “no escuchadas” (“Ode on a Grecian Urn”, 1819). Una figura emblemática, como señala Dominique Rabaté (Vers une Littérature de l’épuisement, 1991) es el “demonio de la posibilidad” lui-même: Monsieur Teste de Valéry, que se niega a reducir el campo de posibilidades convirtiendo cualquiera de ellas en realidad. Es un claro precursor del Ulrich de Musil -el epónimo Der Mann ohne Eigenschaften (1930-42)- al cual Blanchot describe como alguien que “no dice que no a la vida sino que aún no, quien finalmente actúa como si el mundo no pudiera nunca empezar excepto al día siguiente”. Otra figura representativa es Lord Chandos, de Hofmannstahl, el cual, habiendo renunciado a la literatura porque el lenguaje no puede “penetrar en el núcleo más íntimo de las cosas”, llegó a personificar un motín mudo instigado (en la vida real) por Rimbaud (Ein Brief “Lord Chandos”, 1902). Estos escritores cada vez más reticentes, los cuales, como el Bartleby de Melville, “preferirían no hacerlo” (“Bartleby, the Scrivener”, 1853), son los que Jean-Yves Jouannais denominó “artistas sin obra” (Artistes sans oeuvres, 1997); los partidarios de lo que Enrique Vila-Matas denomina la “literatura del no” (Bartleby y compañia, 2000).

La literatura ha ido muriendo inexorablemente a lo largo del siglo XX. En 1925, José Ortega y Gasset escribió sobre el “declive” de la novela. En 1930, Walter Benjamin afirmaba que estaba en “crisis”. Theodor W. Adorno creía que no podía haber poesía después de Auschwitz. En 1959, Brion Gysin (el de los “cut-ups”) se quejaba de que la ficción llevaba un retraso de cincuenta años con respecto a la pintura. A principios de los ‘60, Alain Robbe-Grillet criticó la momificación de la novela en su encarnación del siglo XIX. En 1967, John Barth publicó “The Literature of Exhaustion”, texto en el que hablaba de “la extenuación de determinadas formas o el agotamiento de determinadas posibilidades”. Ese mismo año, Gore Vidal diagnosticó que la novela estaba exhalando su último aliento. “Debemos continuar durante mucho tiempo hablando de obras y escribiéndolas, haciendo como que no nos damos cuenta de que la iglesia está vacía y que los feligreses se han ido a otra parte, a ocuparse de otros dioses”. En 1969, Ronald Sukenick publicó una colección de relatos breves titulada The Death of the Novel. A comienzos de los ‘70, el Nuevo Periodismo de Tom Wolfe fue considerado por algunos como el futuro de la escritura creativa. La muerte de la literatura y el mundo tal y como lo conocemos hoy en día, se convirtió en un tema de actualidad entre los académicos estadounidenses a principios de los ‘90 (ver, por ejemplo, la obra de Alvin Kernan titulada con gran acierto The Death of Literature, 1992). Habitualmente, argumentaban que los Departamentos de Inglés habían sido secuestrados por los estudios culturales, la Filosofía Continental y la corrección política enloquecida (a la que Bloom ha denominado “Escuela del Resentimiento”).

Desde entonces, han ocurrido dos cosas. La novela -que fue creada con el propósito de fusionar la poesía y la filosofía (según los primeros Románticos alemanes), de contener los demás géneros e incluso, el universo entero (siguiendo la concepción de Mallarmé acerca de El Libro o el sueño de Borges de una “Biblioteca Total”)- ha sido relegada a la “ficción”, un género que aborda la creación literaria como si el siglo XX nunca hubiera existido. Al mismo tiempo, la era digital ha llevado el exceso de información (del cual ya se quejaba en su momento el Eclesiasta) a un nivel completamente nuevo. Como consecuencia de esto, David Shields cree que la novela ya no está capacitada para reflejar la compleja vitalidad de la vida moderna: él prescribe nuevas formas híbridas de escritura (Reality Hunger, 2010). El poeta estadounidense (y fundador de UbuWeb) Kenneth Goldsmith nos pide encarecidamente que dejemos de escribir del todo para centrarnos en recombinar los textos que hemos ido acumulando a lo largo de los siglos (Uncreative Writing, 2011). Trasladando el retrato que James Joyce hizo de sí mismo como “el hombre del corta y pega” a la era digital, Mark Amerika afirma que hoy en día todos somos “remezcladores”. Sin embargo, ¿qué ocurriría si, tal como se preguntaba Lewis Carroll, las combinaciones de palabras fueran limitadas y ya las hubiéramos utilizado todas?

Según Steiner, somos “agonistas”, “vamos rezagados”: “No tenemos más comienzos” (Grammars of Creation). Para nosotros, el lenguaje “está desgastado por el uso” y el “sentido de revelación, de profuso conocimiento” exhibido por los escritores del periodo Tudor, Isabelino y Jacobeo “nunca ha vuelto a ser plenamente recuperado”. En vísperas de los innombrables horrores de la Segunda Guerra Mundial, Adorno ya sentía que “los cadáveres de las palabras, palabras fantasmales” era todo lo que habíamos dejado. El lenguaje se había corrompido, irremediablemente arruinado por “el uso de la tribu” (Mallarmé). ¿Es que acaso ya no podemos seguir el mandato de Ezra Pound de “hacerlo nuevo”?

“Incluso la propia originalidad ya no es capaz de sorprendernos”, escribe Lars Iyer en un destacable ensayo publicado recientemente por The White Review. Según este novelista y catedrático de filosofía, vivimos en “una era de palabras sin precedente” pero en la cual los Novelistas Importantes han dado paso a “una legión de escribas”. La literatura tan sólo sobrevive como ficción literaria kitsch: una “parodia de estilos pasados”; “una pantomima de sí misma”. Este es un terreno que Andrew Marr ha revisitado a comienzos del siglo XXI. La novela, hoy en día, “no reivindica ampliar los límites del modo en que entendemos el mundo” y se encuentra anclada a finales del siglo XIX: “Los cientos de buenos artesanos de la novela, que aprendieron de forma laboriosa y detallada las lecciones acerca de la construcción de la trama y los personajes, dónde ser recargados y cuándo lacónicos, se han convertido en réplicas modernas de máquinas pensantes llevadas a su máximo nivel de desarrollo hace un siglo. Es como si el motor de combustión interna hubiera sido perfeccionado en 1870 y todos los coches de hoy en día fueran simples modelos victorianos con un estilo actualizado”. La conclusión a la que llegó Marr fue que la novela –tal como ocurrió anteriormente con “la sinfonía, el ballet, el arte figurativo o la cerámica esmaltada”– podría haber perdido ya su esplendor: “… las grandes obras, el tiempo de los descubrimientos, está muerto y no puede ser reabierto” (“Death of the Novel”, The Observer 27 de Mayo de 2001). En “The Literature of Exhaustion”, John Barth ya había pronosticado cómo “las ultimidades sentidas de nues- tro tiempo” (por ejemplo, el mismísimo final de la novela como “forma artística mayor”, tal como mencionaba Marr) podrían convertirse en alimento para obras futuras. En este sentido, Iyer da en el clavo. En su opinión, no estamos escribiendo las páginas finales de la literatura (su conclusión) sino más bien su “epílogo”: la nuestra es “una literatura después de la literatura”. Mientras que los poetas Románticos de Bloom se sentían “subsidiarios” frente a sus ilustres predecesores, Iyer cree que hemos llegado demasiado tarde, y punto. La literatura hoy en día ya no es “la Cuestión en sí misma, sino la Cuestión que se ha desvanecido”. La tarea del escritor es “conjurar al fantasma” de una tradición que se ha dado por vencida. De este modo, las novelas de Tom McCarthy, Lee Rourke o el propio Iyer no son tanto la evidencia de un revival del nouveau roman, sino ejemplos de un nuevo tipo de ficción ontológica que explora las posibilidades perdidas del Modernismo.

Según Kathleen Fitzpatrick, la muerte de la novela ha sido utilizada por los novelistas como un ardid para garantizar su supervivencia (The Anxiety of Obsolescence: The American Novel in the Age of Television, 2006). Nos queda comprobar si, como afirma Iyer, nos hemos adentrado en una era post-literaria, o si por el contrario, la crónica acerca de la muerte de la literatura ha sido magnificada una vez más.

Una versión reducida de este artículo fue publicada en el periódico británico The Guardian, el 10 de enero de 2012, con el título “In Theory: the Death of Literature”.










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The Death of Literature

This appeared in Guardian Books on 10 January 2012:

The Death of Literature
The fact that people have been proclaiming its passing for centuries only makes the sense of its ending more acute

[The end: headstone in Lund Cemetery, Nevada. Photograph: Deon Reynolds/Getty]

“We come too late to say anything which has not been said already,” lamented La Bruyère at the end of the 17th century. The fact that he came too late even to say this (Terence having pipped him to the post back in the 2nd century BC) merely proved his point — a point which Macedonio Fernández took one step backwards when he sketched out a prequel to Genesis. God is just about to create everything. Suddenly a voice in the wilderness pipes up, interrupting the eternal silence of infinite space that so terrified Pascal: “Everything has been written, everything has been said, everything has been done.” Rolling His eyes, the Almighty retorts (doing his best Morrissey impression) that he has heard this one before — many a time. He then presses ahead with the creation of the heavens and the earth and all the creepy-crawlies that creepeth and crawleth upon it. In the beginning was the word — and, word is, before that too.

In his most influential book, The Anxiety of Influence (1973), Harold Bloom argued that the greatest Romantic poets misread their illustrious predecessors “so as to clear imaginative space for themselves”. The literary father figure was killed, figuratively speaking, through a process of “poetic misprision”. TS Eliot had already expressed a similar idea in 1920, when he claimed that “Immature poets imitate; mature poets steal; bad poets deface what they take, and good poets make it into something better, or at least something different”. Borges (a disciple of Fernández, whom Bloom references) was on the same wavelength (but at the other end of the dial) when he claimed that “each writer creates his precursors”.

According to Bloom, this feeling of “secondariness” is not specifically a Romantic phenomenon, but rather the very engine of literary history. Down the centuries, literature has always been a two-way dialogue between past and present — the former living on in the latter; the latter casting new light upon the former. George Steiner thus contends that the highest form of literary criticism is to be found within literature itself: “In the poet’s criticism of the poet from within the poem, hermeneutics reads the living text which Hermes, the messenger, has brought from the undying dead” (Real Presences, 1989). This implies that writing is not, primarily, about self-expression, but about reception and transmission; as Winnie the Pooh once put it, with uncharacteristic menace, “Poetry and Hums aren’t things which you get, they’re things which get you”. What is striking here is that Steiner — steeped in the Judaeo-Christian tradition; scourge of Gallic theory — should be in total agreement, on this point, with novelist Tom McCarthy, who comes, as it were, from the other side of the barricades. For the author of C — a novel which is all about fiction as reception and transmission — “the writer is a receiver and the content is already out there. The task of the writer is to filter it, to sample it and remix it — not in some random way, but conscientiously and attentively”. Turning chronology on its head, he sees Finnegans Wake as the source code of anglophone literature — a new beginning — rather than a dead end or a full stop. The novel, says McCarthy, has been “living out its own death” ever since Don Quixote; the “experience of failure” being integral to its DNA. If it weren’t dying, the novel would not be alive.

According to Steiner, the rise of the novel was contemporaneous with a growing linguistic crisis. After the 17th century — after Milton — “the sphere of language” ceased to encompass most of “experience and reality” (“The Retreat from the Word“, 1961). Mathematics became increasingly untranslatable into words, post-Impressionist painting likewise escaped verbalisation; linguistics and philosophy highlighted the fact that words refer to other words … The final proposition in Wittgenstein‘s Tractatus (1921) bears witness to this encroachment of the unspeakable: “Whereof one cannot speak, thereof one must be silent”. Four years earlier, Kafka had conjectured that it may have been possible to escape the sirens’ singing, but not their silence.

Harold Bloom is right: belatedness is not merely an “historical condition”. After all, it was already one of the major themes in Don Quixote. Yet, as Gabriel Josipovici points out, “this sense of somehow having arrived too late, of having lost for ever something that was once a common possession, is a, if not the, key Romantic concern” (What Ever Happened to Modernism?, 2010). Against the backdrop of declining confidence in the powers of language — just as Schiller‘s “disenchantment of the world” was becoming ever more apparent, and the writer’s legitimacy, in a “destitute time” (Hölderlin) of absent gods and silent sirens, seemed increasingly arbitrary — literature came to be considered as an “absolute“. Walter Benjamin famously described the “birthplace of the novel” as “the solitary individual”: an individual cut off from tradition, who could no longer claim to be the mouthpiece of society. As soon as this “solitary individual” was elevated to the status of an alter deus, the essential belatedness of human creativity became glaringly obvious. “No art form,” says Steiner, “comes out of nothing. Always, it comes after,” and the “human maker rages at [this] coming after, at being, forever, second to the original and originating mystery of the forming of form”.

As early as 1758, Samuel Richardson had wondered if the novel were not just a fad, whose time had already run out. By the 20th century, the picture looked far bleaker. Theodor Adorno felt that there could be no poetry after Auschwitz. In 1959, Brion Gysin complained that fiction was lagging 50 years behind painting. In the early 60s, Alain Robbe-Grillet attacked the mummification of the novel in its 19th-century incarnation. In 1967, John Barth published “The Literature of Exhaustion” in which he spoke of “the used-upness of certain forms or exhaustion of certain possibilities”. The same year, Gore Vidal diagnosed that the novel was already in its death throes: “we shall go on for quite a long time talking of books and writing books, pretending all the while not to notice that the church is empty and the parishioners have gone elsewhere to attend other gods”. The death of literature, and the world as we know it, became a fashionable topic among US academics in the early 90s (see, for instance, Alvin Kernan’s aptly-titled The Death of Literature, 1992). Their argument was usually that English departments had been hijacked by cultural studies, Continental theory or political correctness gone mad (Bloom’s “School of Resentment”).

Since then, two things have happened. The novel — which was meant to fuse poetry and philosophy, to subsume all other genres and even the entire universe (following Mallarmé‘s conception of The Book or Borges’s dream of a “Total Library”) — has been reduced to “literary fiction”: a genre that approaches writing as if the 20th century had never happened. At the same time, the digital age has taken information overload to a whole new level. As a result, David Shields believes that the novel is no longer equipped to reflect the vitality and complexity of modern life (Reality Hunger, 2010). Kenneth Goldsmith — the poet to whom we owe the wonder that is UbuWeb — urges us to stop writing altogether in order to focus on recombining the texts we’ve accumulated over the centuries (Uncreative Writing, 2011). We may all be “remixologists” now, but what if (as Lewis Carroll wondered) word combinations were limited, and we had used them all up?

According to Steiner, we are “terminalists”, “latecomers”: “we have no more beginnings“. For us, language “is worn by long usage” and the “sense of discovery, of exuberant acquisition” exhibited by writers during the Tudor, Elizabethan and Jacobean periods “has never been fully recaptured”. On the eve of the unspeakable horrors of the second world war, Adorno already felt that “the carcass of words, phantom words” was all we had left. Language had been corrupted; irredeemably soiled by “the usage of the tribe” (Mallarmé). Perhaps is it no longer possible for us to follow Ezra Pound‘s injunction to “make it new”.

“Even originality itself no longer has the ability to surprise us,” writes Lars Iyer in a remarkable essay recently published by The White Review. According to the author of Spurious (shortlisted for the Guardian‘s Not the Booker Prize), we live in “an unprecedented age of words”, but one in which Important Novelists have given way to “a legion of keystroke labourers”. Literature only survives as literary-fiction kitsch: a “parody of past forms”; a “pantomime of itself”. In “The Literature of Exhaustion”, Barth had envisaged how the “felt ultimacies of our time” (ie the end of the novel as “major art form”) could become the material of future works. Iyer cranks this up a notch. We are no longer writing literature’s conclusion but its “epilogue”: ours is a “literature which comes after literature”. Where Bloom’s Romantic poets felt “belated” vis-à-vis their predecessors, Iyer feels that we have come too late for literature, full stop. Literature today is thus no longer “the Thing itself, but about the vanished Thing”. The writer’s task is “to conjure the ghost” of a tradition that has given it up. By this token, the novels of Tom McCarthy, Lee Rourke and Iyer himself are not so much evidence of a nouveau roman revival as instances of a new type of hauntological fiction which explores the lost futures of Modernism.

Given that Iyer has published two books on the work of Maurice Blanchot, one cannot but think of the French author’s answer to the question ‘Where is literature going?’: “literature is going toward itself, toward its essence, which is disappearance”. Perhaps the “Thing itself” was about “the vanished Thing” all along – but stop me, oh-oh-oh, stop me, stop me if you think that you’ve heard this one before.

Strategies of Copying and Appropriation

Kenneth Goldsmith, “It’s Not Plagiarism. In the Digital Age, It’s ‘Repurposing’,” The Chronicle of Higher Education 11 September 2011 (an extract from Goldsmith’s Uncreative Writing):

In 1969 the conceptual artist Douglas Huebler wrote, “The world is full of objects, more or less interesting; I do not wish to add any more.” I’ve come to embrace Huebler’s idea, though it might be retooled as: “The world is full of texts, more or less interesting; I do not wish to add any more.”

It seems an appropriate response to a new condition in writing: With an unprecedented amount of available text, our problem is not needing to write more of it; instead, we must learn to negotiate the vast quantity that exists. How I make my way through this thicket of information—how I manage it, parse it, organize and distribute it—is what distinguishes my writing from yours.

The prominent literary critic Marjorie Perloff has recently begun using the term “unoriginal genius” to describe this tendency emerging in literature. Her idea is that, because of changes brought on by technology and the Internet, our notion of the genius — a romantic, isolated figure — is outdated. An updated notion of genius would have to center around one’s mastery of information and its dissemination. Perloff has coined another term, “moving information,” to signify both the act of pushing language around as well as the act of being emotionally moved by that process. She posits that today’s writer resembles more a programmer than a tortured genius, brilliantly conceptualizing, constructing, executing, and maintaining a writing machine.

Perloff’s notion of unoriginal genius should not be seen merely as a theoretical conceit but rather as a realized writing practice, one that dates back to the early part of the 20th century, embodying an ethos in which the construction or conception of a text is as important as what the text says or does. Think, for example, of the collated, note-taking practice of Walter Benjamin’s Arcades Project or the mathematically driven constraint-based works by Oulipo, a group of writers and mathematicians.

[…] Over the past five years, we have seen a retyping of Jack Kerouac’s On the Road in its entirety, a page a day, every day, on a blog for a year; an appropriation of the complete text of a day’s copy of The New York Times published as a 900-page book; a list poem that is nothing more than reframing a listing of stores from a shopping-mall directory into a poetic form; an impoverished writer who has taken every credit-card application sent to him and bound them into an 800-page print-on-demand book so costly that he can’t afford a copy; a poet who has parsed the text of an entire 19th-century book on grammar according to its own methods, even down to the book’s index; a lawyer who re-presents the legal briefs of her day job as poetry in their entirety without changing a word; another writer who spends her days at the British Library copying down the first verse of Dante’s Inferno from every English translation that the library possesses, one after another, page after page, until she exhausts the library’s supply; a writing team that scoops status updates off social-networking sites and assigns them to the names of deceased writers (“Jonathan Swift has got tix to the Wranglers game tonight”), creating an epic, never-ending work of poetry that rewrites itself as frequently as Facebook pages are updated; and an entire movement of writing, called Flarf, that is based on grabbing the worst of Google search results: the more offensive, the more ridiculous, the more outrageous, the better.

These writers are language hoarders; their projects are epic, mirroring the gargantuan scale of textuality on the Internet. […]

There’s been an explosion of writers employing strategies of copying and appropriation over the past few years, with the computer encouraging writers to mimic its workings. When cutting and pasting are integral to the writing process, it would be mad to imagine that writers wouldn’t exploit these functions in extreme ways that weren’t intended by their creators. […]

While home computers have been around for about two decades, and people have been cutting and pasting all that time, it’s the sheer penetration and saturation of broadband that makes the harvesting of masses of language easy and tempting. On a dial-up, although it was possible to copy and paste words, in the beginning texts were doled out one screen at a time. And even though it was text, the load time was still considerable. With broadband, the spigot runs 24/7.

By comparison, there was nothing native to typewriting that encouraged the replication of texts. It was slow and laborious to do so. Later, after you had finished writing, you could make all the copies you wanted on a Xerox machine. As a result, there was a tremendous amount of 20th-century postwriting print-based detournement: William S. Burroughs’s cutups and fold-ins and Bob Cobbing’s distressed mimeographed poems are prominent examples. The previous forms of borrowing in literature, collage, and pastiche — taking a word from here, a sentence from there — were developed based on the amount of labor involved. Having to manually retype or hand-copy an entire book on a typewriter is one thing; cutting and pasting an entire book with three keystrokes — select all / copy / paste — is another.

Clearly this is setting the stage for a literary revolution.

Or is it? From the looks of it, most writing proceeds as if the Internet had never happened. The literary world still gets regularly scandalized by age-old bouts of fraudulence, plagiarism, and hoaxes in ways that would make, say, the art, music, computing, or science worlds chuckle with disbelief.
Imagine all the pains that could have been avoided had Frey or Leroy taken a Koonsian tack from the outset and admitted that their strategy was one of embellishment, with dashes of inauthenticity, falseness, and unoriginality thrown in. But no.

[…] Nearly a century ago, the art world put to rest conventional notions of originality and replication with the gestures of Marcel Duchamp’s ready-mades, Francis Picabia’s mechanical drawings, and Walter Benjamin’s oft-quoted essay “The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction.” […]

In 1959 the poet and artist Brion Gysin claimed that writing was 50 years behind painting. He might still be right: In the art world, since Impressionism, the avant-garde has been the mainstream. Innovation and risk taking have been consistently rewarded. But, in spite of the successes of modernism, literature has remained on two parallel tracks, the mainstream and the avant-garde, with the two rarely intersecting. Now the conditions of digital culture have unexpectedly forced a collision, scrambling the once-sure footing of both camps. Suddenly we all find ourselves in the same boat, grappling with new questions concerning authorship, originality, and the way meaning is forged.